[Reflexão] #39 : Lições de gestão tiradas da epopeia dos Três Reinos
Há quase 1800 anos, a China estava dividida em três reinos. Um filósofo taiwanês, Ceng Shi Qiang, releu essa epopeia (condensada no romance A Epopeia dos Três Reinos (link Amazon), um dos 4 clássicos chineses) com uma grelha vinda do Yi Jing, o Livro das Mutações e da gestão. Todo o livro pode ser lido como um manual de estratégia empresarial, com uma diferença: nunca fala de empresas. Fala de reinos, generais e juramentos, mas os mecanismos que descreve são exatamente os que fazem ou desfazem uma organização.
O seu postulado resume-se a uma frase: sob a superfície agitada das batalhas e das alianças, uma mão invisível trabalha incansavelmente para reequilibrar o mundo. Essa mão não é o destino, nem a soma das ações humanas justapostas. É o Tao em si mesmo.
Toda a empresa tem a sua face visível (o organograma, os números, os processos) e a sua face oculta (a confiança, a reputação, as lealdades tácitas, o que as pessoas realmente pensam quando acenam com a cabeça em reuniões). A face visível gere-se com painéis de controlo; a face oculta cultiva-se com coerência. Cao Cao tinha tudo no papel (exército, território, talento) e, no entanto, nunca unificou a China, porque a sua face oculta era a de um manipulador. Liu Bei, infinitamente mais fraco no papel, resistiu durante décadas porque as pessoas acreditavam nele. Pode-se enganar com um balanço, nunca com uma reputação. A ordem invisível decide sempre no final.
Essa ordem invisível não é uma abstração: manifesta-se através de sinais concretos, desde que se saiba lê-los. O episódio do cavalo de Liu Bei é a ilustração mais marcante. Encurralado pelos inimigos, acuado diante de um rio intransponível, Liu Bei está prestes a morrer. Num sobressalto desesperado, grita ao seu cavalo para não falhar a sua missão, e o animal salta por cima das águas, dez metros num só ímpeto, um salto que nenhum cavalo normal teria conseguido. Naquele momento, parece um milagre. Mas não foi o cavalo que salvou Liu Bei, é a força da sua determinação que despertou uma potência latente. A lição vale para qualquer empresa em crise: os recursos inexplorados só esperam uma coisa, que o líder decida verdadeiramente sair-se bem. A ordem invisível ajuda aqueles que se ajudam primeiro a si mesmos.
O recrutamento também é governado por essa lógica de dois níveis. A superfície diz que são precisas competências; a profundidade diz queé preciso primeiro tornar-se digno de as atrair. Há três métodos.
- O primeiro é o anúncio : publica-se uma vaga, os candidatos apresentam-se. É eficaz para empregados comuns, mas aquele que só recruta executantes dóceis acaba por afundar-se com eles.
- O segundo é a recomendação : conta-se com alguém em quem se confia para descobrir os bons perfis, o que permite atrair talentos de nível intermédio. Mas um líder que se rodeia apenas de amigos, ou que impõe uma autoridade demasiado pesada, por mais CVs brilhantes que acumule, não saberá fazê-los trabalhar em conjunto.
- O terceiro é o convite pessoal. Os talentos de primeira linha não respondem a anúncios, nem a telefonemas de caçadores de cabeças, nem a e-mails de RH. Só virão se nos deslocarmos, se provarmos a nossa sinceridade com atos concretos. Liu Bei não recruta Zhuge Liang; vai três vezes à sua cabana, aceita esperar, ser testado, mostrar que não é um senhor a mais, mas um homem para quem existe uma causa. Quantos líderes estariam dispostos a fazer isso hoje?
Uma vez encontrado o talento, ainda é preciso não o destruir cobrindo-o de honras. O livro mostra-o com precisão cirúrgica através de Guan Yu. Todos o veneram: o deus da guerra, o invencível, o herói da barba magnífica. Sun Quan propõe-lhe uma aliança através de casamento; ele responde insultando o filho do rei de Wu. Cao Cao, seu inimigo, cobre-o de presentes e títulos. Cada elogio, cada marca de admiração, cada porta que lhe abrem sem que ele tenha de se rebaixar, reforça nele a convicção de que é intocável. E é precisamente isso que o perde. Quando parte em campanha, deixa para trás uma base mal defendida, convencido de que ninguém ousará atacá-lo. Lu Meng e Lu Xun, do lado de Wu, compreendem o mecanismo: Lu Xun escreve-lhe uma carta de humildade exagerada, cobre-o de louvores, e Guan Yu, inchado de presunção, baixa completamente a guarda. Jingzhou cai sem combate, e Guan Yu morre prisioneiro pouco depois. O Yi King diz: O que está no topo só pode descer, e o Tao Te King: “O que queres enfraquecer, começa por fortalecê-lo. O que queres derrubar, começa por elevá-lo”. Um subordinado que se cobre de louvores sem nunca o confrontar com os seus pontos cegos é um homem que se prepara para a queda. Pelo contrário, uma pessoa desafiada será mais prudente e eficaz. Nunca estive tão motivada e competente como quando era odiada pelo meu gestor. Uma pessoa competente pode tornar os seus inimigos ainda mais competentes, por isso nunca devemos escolher os nossos inimigos de ânimo leve, nem elogiar alguém levianamente.
O talento sem retidão é um veneno. Lü Bu é o melhor guerreiro da época, o consultor estrela, o comercial com números impossíveis. Todos o querem; ninguém consegue mantê-lo. Ele trai o pai que o criou por um cavalo, depois o seu novo senhor por uma mulher. Cao Cao, que o admirava sinceramente, acaba por mandar executá-lo porque percebeu que uma competência sem lealdade destrói tudo o que toca. Guan Yu tem exatamente o mesmo nível marcial, mas é celebrado porque possui uma virtude que Lü Bu nunca teve: a fidelidade à sua palavra, a recusa de trair mesmo quando é tentador, o sentido de honra acima do cálculo. Recrutar apenas pela competência é comprar uma bomba-relógio. A retidão não é um extra, é a base.
O líder é avaliado pela sua sucessão. Yuan Shao deixa três filhos a digladiarem-se; o seu império desmorona numa geração. Liu Biao, incapaz de escolher entre os seus dois filhos, perde Jingzhou sem lutar. O próprio Cao Cao, apesar de toda a sua inteligência, não soube criar uma sucessão que sobrevivesse à ambição do próprio filho. Uma organização que não prepara o depois é uma organização que só existe para o seu líder atual.
O fracasso é, por vezes, a melhor coisa que pode acontecer. A perda de Jingzhou é uma catástrofe para Shu, mas força Liu Bei a clarificar o que realmente importa para ele, e ele escolhe vingar o seu irmão em vez de preservar o seu reino, selando assim a sua lenda. Um bom ano pode tornar uma empresa arrogante e levá-la à queda; uma crise pode revelar lealdades que não se suspeitavam. O livro repete de todas as formas possíveis que o sucesso e o fracasso são apenas a superfície das coisas; por baixo, um reequilíbrio permanente está em ação.
O poder não suporta o isolamento. Dong Zhuo, o ditador perfeito, cai porque já não ouve ninguém. Yuan Shao tem um exército de conselheiros e nunca segue o certo, porque não sabe escolher. Cao Cao ouve, mas seleciona o que lhe convém. O único que pratica verdadeiramente a escuta é Liu Bei, não por fraqueza, mas porque sabe que a sua força é a dos outros. A gestão aqui descrita é uma gestão em que o chefe não decide sozinho: consulta, sente o vento, mede o que o coletivo consegue absorver, e decide no momento em que o alinhamento é possível.
« O Tao que se pode nomear não é o Tao eterno. » Com esta única frase de abertura, Lao Tseu estabelece o fundamento de toda a filosofia da liderança. Todo o pensamento da gestão cristaliza-se nesta palavra: o Tao. Há o Tao eterno e o Tao manifestado, e o que observamos no mundo visível é quase sempre apenas o segundo. O Tao eterno, ele reside no espírito, invisível, silencioso, inapreensível.
Nenhum dos gigantes dos Três Reinos viu o seu sonho realizar-se em vida e, no entanto, o Tao continuou a sua obra através deles.
O homem pode agir sobre as pequenas coisas; as grandes, essas pertencem ao Tao. Esta mão invisível que descrevem o Yi Jing e o Tao Te King não é uma vontade consciente: é um princípio cósmico que se infiltra, que coloca os seus representantes nos lugares certos, no momento certo. O Tao não se força, não se merece, não se negocia. Ele passa por quem quer, quando quer. O que importa então não é o sucesso, mas a fidelidade ao que tinha de ser feito. O esforço cumpre o dever, não o resultado, e reconhecer isso já é compreender o Tao. Tudo o que um homem pode fazer é agir com retidão, não sujar a atmosfera moral da sua época, e depois deixar o Tao cumprir o que nenhuma vontade humana pode forçar.
